Что такое суеверие? Психология суеверного поведения

В настоящее время важное место в сознании значительной части населения нашей страны занимают суеверия. Тема суеверий остается недостаточно изученной в психологии. Представляется возможным выделить ряд подходов к анализу суеверий как психического явления.

Суеверие есть вера в действие сил, не объяснимых законами природы, которые оказывают благотворное или вредное влияние на жизнь людей и домашних животных, а также определяют известные явления природы (погоду, рост, рождение, смерть). Представляется возможным выделить ряд подходов к анализу суеверий как психического явления.

Когнитивный подход . В этом случае суеверия анализируются как представления, как попытка понять необъяснимое и неизвестное .

Так, Л. Леви-Брюль рассматривает суеверия как разновидность коллективных представлений, возникающих посредством передачи от поколения к поколению в результате действия механизмов внушения, заражения и подражания. В суевериях смешаны когнитивные элементы с эмоциональными переживаниями, вызванными явлениями окружающего мира.

А. Леман подчеркивает, что с помощью магических операций человечество всегда стремилось к познанию фактов, лежащих вне пределов обыкновенного опыта и необъяснимых общепринятыми способами; пыталось получить власть над внешним миром, недостижимую обыкновенными средствами.

По словам П.П. Блонского, суеверия играют огромную роль в «первобытной науке», являясь увековечением какого-нибудь прецедента навсегда и позволяя прогнозировать будущее. Т.е. суеверия можно считать элементарными средствами памяти и воображения .

П.Я. Гальперин указывает на такую функцию суеверий как классификация и обобщение впечатлений от окружающего мира , но оговаривает, что происходит это на основе наглядных, непосредственно воспринимаемых и ситуационно связанных признаков, в результате чего существенные свойства предметов остаются понятыми неправильно. В суевериях субъект плохо отделяет свои представления от объекта, который их вызвал. По К. Леви-Стросу , первобытные классификации, хотя и основаны на чувственно воспринимаемых сходствах и различиях, служат упорядочиванию и организации внешнего мира, преодолению хаоса.

И.Р. Габдуллин придерживается мнения о том, что предрассудки выполняют роль предварительных априорных суждений: живущий повседневными заботами человек придерживается практического мышления, разделяя предметы на классы по грубым (а не существенным) признакам, и не рассуждая, поскольку неведение в каком-то вопросе мешает ему быть эффективным. Предрассудок является сверхобобщенной и сверхкатегоричной характеристикой , обнаруживаясь не только в познавательном акте, но и выражая эмоциональное переживание, подавляющее рациональную аргументацию.

По словам В. Мезенцева , суеверия основываются на вере в чудесное, сверхъестественное, возникающей от недостатка знаний . Как сверхъестественное воспринимается все, что выходит за пределы повседневного опыта и не укладывается в привычные представления.

Г.Г. Почепцов определяет суеверия как предрассудок , состоящий в том, что индивид принимает за реальность неведомые силы, способные предвещать события, и считает возможным влиять на них. Суеверие включает в себя допущение, что от этих сил можно найти защиту или вступить с ними в компромисс. Устойчивость суеверий связана с тем, что случаи их подтверждения прочно фиксируются, а факты ошибочности вытесняются. Сохранению и распространению суеверий способствует желание заглянуть в ближайшее будущее, избежать неблагоприятных ситуаций. Суеверия более широко распространяются в экстремальных обстоятельствах .

И. Дзялошинский считает, что суеверия – это система восприятия и описания мира, имеющая характер нравственного реализма – мир понимается как однозначное противопоставление добрых и злых сил .

Итак, можно сказать, что суеверия – это негибкие знания , с трудом или вообще не изменяющиеся, ограниченные применением в повседневной, бытовой деятельности, не связанной с умственным трудом. Суеверия можно рассматривать как форму психического отражения окружающего и внутреннего мира, не требующего логических доказательств и довольствующегося любым предлагаемым решением в ответ на возникающую познавательную потребность. Суеверия позволяют осуществлять познание в упрощенной, наглядной форме без опоры на абстрактные научные понятия.

Другим подходом к пониманию суеверий можно считать аффективно-мотивационный подход , с позиции которого суеверия рассматриваются как аффективно насыщенное психическое явление, выполняющее функцию защиты эмоциональной сферы. Этот подход был заложен Л. Леви-Брюлем.

Б. Рассел иррационализм рассматривал как неверие в объективные факты, полученные объективными методами, и как потакание человека своим непосредственным неосознанным желаниям и эмоциям. Вера в реальность, отличную от той, о которой говорят органы чувств, возникает в состоянии эмоциональной напряженности .

По мнению некоторых авторов, суеверия выполняют психотерапевтическую функцию : давать надежду на бессмертие, избавлять от страха смерти, придавать уверенность в своем существовании, успокаивать, особенно в сложных, рискованных ситуациях.

Чувство бессилия перед таинственным и непознаваемым заставляет человека игнорировать противоречия непосредственного опыта и связывать между собой явления, в действительности не связанные никакими отношениями, т.е. мыслить дологично.

В. И. Лебедев в качестве психологических факторов суеверий называет страх смерти, одиночества, чувство бессилия, горя, усиливающихся в экстремальных условиях экономического спада, инфляции, безработицы, упадка культуры. В состоянии дезорганизации психической деятельности, тревоги, аффекта растет внушаемость, лежащая в основе мистицизма .

И.Д. Ялом считает, что функция магических верований заключается в защите индивида от страха старения и смерти, от страха перед реальностью. Иллюзорные верования ослабляют чувствительность к боли существования: утратам, горю, одиночеству, неразделенной любви, депрессии, отсутствию смысла жизни, неизбежности смерти. Ободряя человека, они не позволяют ему познать свои чувства, мысли и желания.

В действительности ясное осознание смерти в противоположность мифическим способам ее отрицания делает индивида мудрым и обогащает его жизнь. С иррациональным взглядом на мир, по мнению этого автора, также тесно связан страх перед свободой и ответственностью. Свобода неразрывно соединена с тревогой, т.к. требует, чтобы человек сам отвечал за свои решения, поступки, трудности, а также, чтобы он прикладывал волевые усилия для изменения своей жизни. Ответственность означает авторство своего жизненного замысла. Люди же обычно сопротивляются принятию ответственности и осознанию себя как создателя своих проблем и жизненных затруднений.

Д.В. Ольшанский показывает, что суеверия являются механизмом психологической защиты, самопомощи для людей, испытывающих постоянное беспокойство, с трудом переносящих состояние неопределенности, нуждающихся в психологическом контроле, стремящихся видеть вещи лишь в черно-белых тонах .

Следуя теории А. Маслоу , можно сказать, что суеверия как стереотипные, привычные способы решения проблем позволяют человеку справляться со своим страхом перед неизвестностью и неопределенностью и таким образом способствуют его адаптации к статичным и повторяющимся явлениям. При этом суеверия препятствуют преобразованию и развитию окружающего мира, креативности и изобретательности. В результате суеверия как аффективное явление мешают реализации познавательных и творческих возможностей индивида, одновременно обеспечивая ему безопасность, защиту, привычность; творческое мышление освобождает человека от тревоги перед неизвестным, от влияния прошлого, обычаев и условностей.

Обобщая все выше сказанное, можно утверждать, что суеверия избавляют человека от страха перед неизведанным , рождают «уверенность в завтрашнем дне». Отсутствие соответствующей уверенности в кризисных ситуациях усиливает потребность индивида руководствоваться в своей повседневной жизни установленными вековыми традициями и ритуалами, к числу которых могут быть отнесены и суеверия. В основе суеверных представлений лежат разнообразные страхи, часто иррациональные, необъяснимые; суеверным же поведением человека движет желание избавиться от довлеющих над ним аффективных переживаний.

Следуя приметам, человек стремится защитить свое самосознание и эмоциональную сферу от вызывающих дискомфорт чувств. Большинство авторов сходится во мнении о том, что суеверия дают человеку, испытывающему страх или тревогу, ощущение безопасности и защищенности.

Тесно примыкает к вышеназванному психоаналитический подход. З. Фрейд считал суеверие результатом проекции, т.е. перенесения человеком вовне неосознаваемых мотивов своего поведения. Смутно ощущая внутреннюю обусловленность своих поступков, но не находя им удовлетворительного объяснения, суеверный человек, подобно параноику, начинает помещать источник суеверий во внешний мир. На компенсаторную роль суеверий указывали также Л. Демоз и Э. Блейлер.

По мнению Э. Берна , многие суеверия основаны на представлении о всесилии мыслей и чувств, на их переоценивании, искажающих восприятие реального мира. Кроме того, образы окружающего мира искажаются чрезмерной насыщенностью суеверий эмоциями (напряжением, беспокойством и др.), что нарушает разумное отношение к действительности.

Магию, также как и объективные знания, используют для максимально быстрого и наименее опасного удовлетворения потребностей, но в отличие от научных знаний – без учета объективных причинно-следственных связей, без точного представления о действительности, с недостаточным контролем самого себя, других и природы, т.е. принцип реальности приносится в жертву принципу удовольствия.

Основываясь на теории Э. Фромма , суеверия можно рассматривать как зависимость субъекта (часто неосознаваемую) от некоторой внешней силы, призванной защищать, заботиться и нести ответственность за результаты его собственных поступков. Э. Фромм называет эту внешнюю силу волшебным помощником . Волшебный помощник, персонифицированный в суевериях в виде божеств, ведьм, знахарей и других лиц, обладающих волшебными, сверхъестественными способностями, призван помочь человеку удовлетворить свои актуальные потребности без приложения собственных усилий. В большей или меньшей степени деятельность суеверного человека направлена на манипулирование волшебным помощником и принуждение его к выполнению своих желаний.

Итак, согласно психоаналитическому подходу в целом, суеверия замещают недостающие знания и восполняют нереализованные потребности с опорой на обстоятельственную и объектную атрибуцию.

Согласно бихевиористскому подходу суеверия представляют собой развернутое или редуцированное поведение . Бихевиористы рассматривают суеверия как естественное следствие неспособности понять существование (отсутствие) причинно-следственных связей между собственным поведением и последующими событиями в мире. Суеверное поведение – поведение, которое возникает и поддерживается в результате случайного подкрепления, которое фактически с ним не согласуется.

В соответствии с социально-нравственным подходом, суеверия могут считаться регулятором общественных отношений , поведения в группе, носителем морали. В частности, Б. Рассел рассматривает суеверия (предрассудки) как опору морали.

С точки зрения Е.А. Грушко и Ю.М. Медведева , суеверия – это концентрированный опыт общения с природой предыдущих поколений, определяющий условия выживания, табуирующий окружающий мир. Данные авторы рассматривают возрождение суеверий как возврат к народной мудрости и культуре , поскольку они помогают уберечься от житейских и нравственных бед.

Суеверия регулируют поведение людей посредством персонификации социальных и моральных норм . В них поощряется социально полезное поведение и качества характера – трудолюбие, доброжелательность, бесконфликтность, послушание. Суеверия также табуируют различные виды деятельности в той или иной степени.

Благодаря суевериям сохраняются и распространяются социальные ценности и нормы поведения . Суеверное поведение является эффективным способом контроля над группой посредством императивного приобщения к системе моральных норм и запретов. Заимствованный из прошлого способ поведения служит эталоном, исключающим всякое нововведение, а отклонения от эталона вызывают негативные санкции. Норму поведения, закрепленную в суеверии, характеризует всеобщее признание в обществе или группе. Разрешения и запреты подобного рода не нуждаются в переосмыслении или оправдании: вопрос о том, какова цель запрета и от кого он исходит, вообще не встает перед индивидом.

В рамках эволюционистского подхода суеверия осмысливаются как пережиток религиозных традиций , существовавших в первобытной и древней культурах; как поведение, ранее имевшее смысл, но затем его утратившее.

Так, К.К. Платонов называет суеверия рудиментарными осколками прошлых религий.

С точки зрения Б.Ф. Поршнева , суеверия как проявления доисторического сознания, являются продуктом несвободы, свойственной родо-племенным традициям и обычаям.

Как утверждает М. Мюллер , первоначально в момент их возникновения в суевериях был заключен какой-то смысл, возможно имеющий ситуативный характер, но безосновательно обобщенный. Впоследствии, передаваясь от поколения к поколению, это поверье все больше утрачивало свой смысл, т.е. связь с породившей.

В.Я. Пропп рассматривает суеверие наряду с колдовством и магией как вытесненный и преследуемый обычай или обряд, совершаемый тайно и не согласующийся с хозяйственной и социальной структурой народности на данном этапе ее развития.

Наиболее продуктивным нам представляется аффективно-мотивационный подход к суевериям, поскольку не вызывает сомнения, что суеверия, в первую очередь, выполняют аффективно-защитную функцию.

Гороскопы, черные кошки, разбитые зеркала, постучать по дереву, найти клевер с четырьмя листьями… Суеверия окружают нас и определяют многие из наших повседневных решений. Но почему мы поддаемся влиянию суеверий? В этой статье дается ряд объяснений природы суеверий и тех психологических механизмов, которые лежат в основе суеверного поведения.

Вы суеверный человек? Большинство из нас в определенной степени суеверны, одни больше, другие меньше. Мы повсюду можем увидеть проявления суеверного поведения. И как известно, каждая культура имеет свои собственные суеверия. Например, в китайской культуре подстригать ногти поздно вечером является символом невезения, так как это может привлечь призраков. Кроме того, каждый человек может также придумывать личные и особенные приметы, основанные на его жизненном опыте.

Вот некоторые из суеверий, которые приносят удачу, или хорошие приметы: найти клевер с четырьмя листьями; одеть на свадьбу что-нибудь старое, что-нибудь новое, что-нибудь чужое и что-нибудь голубое (эта примета пришла в нашу культуру из западных традиций); сплюнуть и постучать по дереву; скрестить пальцы; бросить монетку в фонтан; загадать желание, задув свечу, увидев падающую звезду, или когда у вас падает ресница; подковы…

Нейропсихологический

Среди плохих примет у всех на слуху такие, как: пройти под лестницей, подарить желтые цветы, увидеть черную кошку, перебегающую вам дорогу, рассыпать соль, разбить зеркало, открыть зонт внутри комнаты, пятница 13-е…

Природа суеверий

Суеверие – это убеждение, что одно событие или ритуал (событие 1) влияет каким-то образом на другое событие (событие 2), при отсутствии какой-либо реальной взаимосвязи между ними.

Некоторые примеры суеверий:

Мы можем, например, свято верить в то, что одевая с утра «счастливую» рубашку (событие 1), мы будем на высоте на романтическом свидании этим вечером (событие 2).
Другим примером суеверия является ритуал задувания свечей на праздничном торте (событие 1), который помогает сбыться заветному желанию именинника (событие 2).
Есть люди, уверенные, что некогда найденный клевер с четырьмя листьями (событие 1), убережет их от жизненных неурядиц (событие 2).

Загадать желание и задуть свечи на торте – это пример суеверного поведения

Как рождаются суеверия? Теория Скиннера: оперантное обусловливание

В основе суеверий лежит очень важное явление, которое в психологии известно как оперантное обусловливание , и впервые упоминается известным американским психологом Б.Ф. Скиннером в начале XX века.

Скиннер провел эксперимент с голубями, который состоял в следующем: в течение нескольких минут в день механизм, встроенный в клетки, выдавал им пищу через регулярные промежутки времени. Путем наблюдений за поведением голубей было установлено, что птицам свойственно суеверное поведение. Они верили, что действуя определенным образом или реализуя некую активность, могут приблизить выдачу пищи.

По результатам исследования три четверти голубей стали суеверными.

Как это случилось? Почему голуби Скиннера стали суеверными? В тот момент, когда появилась еда, голубь осуществлял некий вид деятельности, в большей степени случайный, например движение головой из стороны в сторону. Когда он видит пищу, это поведение усиливается или вознаграждается. Таким образом, устанавливается связь между этими двумя событиями (появление еды и движение головы), заставляя голубя поверить, что именно это движение головы вызвало появление пищи. Тогда голубь продолжать движение головой, в надежде, что пища появится снова.

То же самое происходит и в организме человека. Если, например, во время удачного романтического свидания, на нас была одета определенная, «счастливая» рубашка, мы начинаем верить, что именно эта рубашка делает нас успешными. Поэтому мы, как правило, одеваем эту же рубашку на все последующие свидания, чтобы быть на высоте.

Помимо этого здесь также имеет место другой феномен, так называемый уклон подтверждения . Под действием этого явления люди, как правило, склонны искать подтверждение своим убеждениям, обращая внимание только на факты в их поддержку, и игнорируя все аргументы против. Таким образом, мы как будто забываем о тех случаях, когда встреча с черной кошкой нам не принесла ничего плохого, и мы помним лишь те моменты, когда черная кошка стала «предвестником» неудачи. Так, суеверия продолжают быть частью нашей жизни.

Почему мы суеверны?

Согласно исследованию , проведенному в университете штата Канзас, есть три причины, объясняющие почему люди суеверны:

Потому что желают контролировать (или думать, что контролируют) ситуации с высокой степенью неопределенности.
Чтобы уменьшить чувство беспомощности и бессилия.
Потому что подчас проще поверить в приметы, чем научиться противостоять трудностям.

Суеверные люди, какие они?

По мнению этих исследователей, более вероятно, что люди, которые верят в судьбу и полагают, что именно судьба управляет их жизнью, по своей природе являются суеверными.

Суеверие чаще встречается у людей с внешним локусом контроля. То есть, у тех, кто привык искать причины происходящего вне самого себя, зачастую обвиняя других людей, или ситуации… В то время, как люди с внутренним локусом контроля , которые предполагают, что они несут ответственность за все происходящее с ними обычно менее суеверны.

Женщины, как правило, более суеверны, чем мужчины. Это может быть связано с культурным базисом женщины, которая традиционно была хранительницей домашнего очага, большую часть времени проводила дома и зависела от мужчины. Исторически обусловленное отсутствие возможности самостоятельно принимать решения и брать инициативу в свои руки заставляет женщин ощущать недостаточность контроля над своей собственной жизнью.

Проблемы суеверного поведения

В большинстве случаев суеверия безобидны, и сами по себе не причиняют никакого вреда. И более того, зачастую они помогают нам взять под контроль уровень тревожности. Тем не менее, когда они переходят адекватные границы, это может быть опасно.

Суеверие может сформировать у нас зависимость от какого-либо объекта или амулета , и если мы вдруг его теряем или забываем, это может привести к увеличению уровня тревожности.
Если этот значимый для нас объект мы обычно имеем при себе в важных ситуациях, как, например, собеседование или экзамен, то факт его отсутствия может негативно повлиять на нашу работу, потому что без него мы чувствуем себя неуверенными, беспомощными.
Суеверие может заставить нас поверить, что псевдо-наука и псевдо-медицина являются эффективными, когда на самом деле этому нет подтверждения. Это касается гомеопатии, «цветов Баха», фэн-шуй, астрологии… Это становится проблемой в тот момент, когда некоторые люди заменяют традиционное медицинское лечение, эффективность которого является научно доказанной, на эти сомнительные методы лечения. Большинство из них оказываются бесполезными, и подвергают серьезной опасности их здоровье.

Это то, что случилось со Стивом Джобсом, основателем компании «Apple», который надеялся вылечить рак с помощью псевдонаучной терапии. Когда он поменял свое мнение и решил довериться традиционной медицине, было уже слишком поздно.

Как избежать суеверного поведения?

По мнению американского исследователя Дональда Сокир, существуют методы, которые помогают нам отказаться от суеверного поведения.

1- Возьмите свою жизнь под контроль

Чтобы избежать суеверного поведения необходимо перестать верить в невезение и взять под контроль то, что мы делаем. Следует признать свою ответственность за происходящее. Иногда мы используем неудачи, чтобы уйти от чувства вины, но вместо этого мы должны сосредоточиться в первую очередь на том, что мы можем сделать, чтобы избежать сложных и проблемных ситуаций в будущем.

2- Будьте решительны и активны

Людям, которые являются менее активными, стоит большого труда принимать решения, и, как правило, они легко поддаются суевериям. Проактивные люди имеют обыкновение контролировать свою жизнь, принимать решения и брать на себя инициативу. Поэтому они менее суеверны. Вы сами привлекаете удачу в свою жизнь вашими же действиями, а не ритуалы и амулеты!

3- Избегайте ситуаций, в которых вы зависите от невезения

Неудача не произойдет, если случаются только хорошие вещи. Если происходит что-то плохое, и вы считаете это неудачей, превратите это в механизм преодоления трудностей после того, как событие произошло, а не до его начала. Как говорится, решайте проблемы по мере их поступления.

4- Контролируйте свой уровень тревожности другим способом

Избавьтесь от суеверного поведения и сопутствующих ему ритуалов. Если факт отсутствия «счастливой» рубашки или ручки на экзамене заставляет вас сильно нервничать, попробуйте применять техники релаксации или , чтобы контролировать ваш уровень тревожности. Вы также можете использовать другие практические советы, чтобы сдать экзамен и быть на высоте.

Перевод Александры Дюжевой

Книга приведена с некоторыми сокращениями

Религиозная психология и психология религии

Одно из наиболее массовых и стойких социально-психологических явлений - религиозная психология сопутствовала человечеству на протяжении большей части его истории и играет еще немалую роль в настоящее время. До сих пор нередко смешивают два термина: религиозная психология и психология религии, хотя они обозначают различные понятия.
Религиозная психология - это совокупность социально-психологических явлений, относящихся к области религии как формы общественного сознания. Религиозные представления, религиозное чувство, суеверия сочетаются с ритуальным поведением и рядом производных явлений: молитвой, экстазом, исповедью и т. д.
Психология религии - это раздел социальной психологии, изучающий социально-психологические явления религиозного сознания. Последнее изучается также социологией, этнографией, историей религии и, более всего, религиоведением. Поэтому психология религии является разделом не только социальной психологии, но и религиоведения, как социальной науки.
Значение психологии религии для общественной практики определяется тем, что атеистическое воспитание как неотъемлемая часть коммунистического воспитания опирается на закономерности психологии религии. Разделами психологии религии являются: учение о психологических корнях религиозного сознания, о вере, о молитве, заклинаниях, жертве и исповеди, о суевериях и предрассудках и других явлениях религиозной психологии. Но наиболее существенным для общественной практики является раздел психологии религии, опирающийся на все предыдущие и как бы подытоживающий их,- психология атеистического воспитания, воспитания не пассивных атеистов, безразличных или просто ничего не знающих о религии, а «воинствующих безбожников», активно борющихся со всеми видами религиозных пережитков.
Наиболее подробные книги по психологии религии написаны либо психологами-идеалистами, либо самими богословами. И те и другие содержат немалый фактический материал и представляют в научно-историческом плане известный интерес для специалистов. Значительный вклад в изучение религиозной психологии внесен исследованиями этнографов и врачей.
Марксистская психология религии разрабатывается на основе учения К. Маркса, Ф. Энгельса и В. И. Ленина о религии как форме общественного сознания. В СССР проблемы психологии религии изучаются в Институте научного атеизма Академии общественных наук при ЦК КПСС и ряде других научных учреждений. Издан ряд работ советских психологов и философов.
Значение психологии религии в том, что она дополняет социологические исследования религии и особенно необходима в практике антирелигиозной пропаганды. Например, социология на основе конкретно-социологических исследований может выявить районы большей религиозности населения и вскрыть причины этого, а психология помогает понять, почему в том же районе, в таких же социальных условиях один человек - атеист, а его сосед - религиозный фанатик. Социология может установить очень важные общие закономерности и тенденции в развитии религиозного сознания, но только психология обосновывает индивидуальный и личностный подход в атеистическом воспитании. А без индивидуальной работы с учетом особенностей каждой личности антирелигиозная пропаганда не будет достаточно эффективной. Ведь социальные корни «нищеты и темноты», о которых, как о самых глубоких источниках религиозных предрассудков, говорил В. И. Ленин в 1918 г. на I Всероссийском съезде работниц, в основном у нас уже уничтожены. А религиозная психология еще существует.
Носителем религиозной психологии, или, что то же самое, религиозного сознания, является личность. Через личность может быть понята и религиозная психология, хотя, конечно, религия как социальное явление далеко не исчерпывается психологией и включает кроме нее религиозную идеологию, организацию, культ. Но здесь мы будем говорить только о религиозной психологии.

Психологические корни религии

Проблема корней религиозности в сознании людей является одной из основных проблем психологии религии. Конечно, прежде всего, изучая религию, необходимо выяснить истинные исторические и экономические корни религиозного тумана. Говоря о необходимости борьбы с религией, В. И. Ленин подчеркивал важность устранения социальных корней религии. Вместе с тем он указывал на наличие не только социальных и исторических, но и гносеологических корней религии, определенных свойств человеческого познания и человеческой психики, способствующих возникновению религии.
Энгельс в «Анти-Дюринге» писал, что «всякая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни,- отражением, в котором земные силы принимают форму неземных». Это «фантастическое отражение» в конкретно-научном плане должно раскрываться психологией, и прежде всего через понимание психологических корней религии.
Психологические корни религии - это те специфические особенности индивидуального и группового сознания, которые способствуют возникновению явлений религиозной психологии. Понятно при этом, что любые явления религиозной психологии, и тем более религиозное сознание в целом, имеют не одни психологические причины, а возникают как результат взаимодействия ряда особенностей психики человека с условиями его существования, с естественно-материальными и социальными факторами. Научная абстракция не только позволяет, но и требует, выделив психологические корни религии, рассмотреть каждый из них отдельно.
Еще Публием Стацием, древнеримским поэтом (ок. 40-95 гг.), страх был понят как психологический корень религии. Ленин, ссылаясь на Стация, показал значение страха в религии не только первобытного человека, но и пролетария в условиях капиталистического общества. В 1909 г. в статье «Об отношении рабочей партии к религии», анализируя «корни религии» и приведя слова Стация «страх создал богов», он связал этот психологический корень с социальными условиями жизни пролетария при капитализме. «Страх перед слепой силой капитала, которая слепа, ибо не может быть предусмотрена массами народа, которая на каждом шагу жизни пролетария и мелкого хозяйчика грозит принести ему и приносит «внезапное», «неожиданное», «случайное» разорение, гибель, превращение в нищего, в паупера, в проститутку, голодную смерть,- вот тот корень современной религии, который прежде всего и больше всего должен иметь в виду материалист, если он не хочет оставаться материалистом приготовительного класса»,- писал Ленин.
Страх является непременным элементом религиозного сознания и в условиях социализма. Но это уже страх перед смертью, болезнями, разного рода несчастьями, могущими вторгнуться в личную судьбу человека. Корреспондент «Комсомольской правды», выехавший к баптистскому проповеднику по письму его дочери, пытался разобраться в том, как он «цепляет» чужие души. Он установил, что тот стремился нащупать «больные места» в сознании своих слушателей. «Первое и главное - страх. Страх перед богом, перед болезнью... «Кто знает, что случится с тобой завтра?» - вопрошает проповедник, сея панику в доверившихся ему душах. Люди с натруженными руками и напуганностью во взглядах стараются, заставляют себя верить в небесное спасение».
Лениным раскрыта глубокая диалектическая связь различных корней религии, всегда действующих во взаимообусловленности; причем им показана взаимосвязь не только социальных и психологических корней религии, но и связь психологических корней: страха и того сочетания осознанного с неосознанным, о котором речь пойдет ниже. Здесь Ленин, по существу, говорит о религиозной психологии как явлении общественной психологии, возвращаясь к этой мысли и в ряде других высказываний о религии.
Людвиг Фейербах в «Лекциях о сущности религии» в 1849 г. усмотрел психологический корень религии в виде, как он писал, «сочетания в одном и том же существе сознания с бессознательным, воли с непроизвольным». Точнее говоря, этим вторым психологическим корнем религий является противоречие между осознанным и неосознанным в психике человека. Ленин, конспектируя в 1909 г. эту книгу Фейербаха в «Философских тетрадях», выписал эти слова и, отметив их знаком нотабене, оценил их как «превосходное, философское (и в то же время простое и ясное) объяснение сути религии». На тех же страницах, к которым Ленин относил эту свою оценку, Фейербах писал: «Человек со своим Я или сознанием стоит на краю бездонной пропасти, являющейся, однако, не чем иным, как его собственным бессознательным существом, представляющимся ему чужим». Ведь не только первобытному, но и современному человеку, не понимающему связи своего удачного действия с автоматизированным навыком, так же как не понимающему причин своего ошибочного действия, причин непроизвольного воспоминания, ассоциации, найденного решения и т. д., часто кажется, что ему кто-то помогает или мешает.
Далее к числу психологических корней религии следует отнести ту эмоциональную закономерность катарсиса, которую знали уже пифагорейцы задолго до Платона и Аристотеля, а в позднейшее время мистифицировал Фрейд. Катарсис - по-гречески очищение, с этим словом Аристотель связывал влияние музыки и эстетических переживаний. Катарсис является компонентом психологической структуры многих религиозных действий: проклятия, молитвы, жертвоприношения и особенно исповеди во всех их различных формах.
Наиболее древним социально-психологическим явлением принято считать возникновение в сознании индивида представления о «них». Б. Ф. Поршнев, исследуя это явление, писал: «Тщательный анализ приводит к неожиданному результату: «вы» (и соответственно «ты») - категория производная и отвечающая более поздней ступени, чем «мы» и «они»». Однако, правильно отметив эту закономерность, он не увидел в ней одного из социально психологических корней религии. Дело в том, что «они» всегда кажутся более сильными, более могущественными, чем есть на самом деле. «Они» всегда вызывают страх. Для первобытного человека «они» - это наиболее простое объяснение всех непонятных неприятностей. Из понятия «они» с его характерной эмоциональной окраской легко возникает и психология тотема, и психология фетиша, и психология анимизма, хотя, конечно, каждая формируется и в дальнейшем развивается под влиянием различных социальных и психологических условий. Общим для любой религии является вера в то, что «они» могут воздействовать на «меня» и «нас».
Это явление, также относящееся к психологическим корням религиозной психологии, тесно связано со страхом и с противоречием осознанного и неосознанного. Человеку часто кажется, что в выполнение высокоавтоматизированного навыка, в творчество, в непроизвольное воспоминание и т. д. вмешиваются «они» («муза, скажи мне...», «его копье метнула Афина Паллада» и т. п.). Конечно, у Гомера и у современного поэта обращение к музе имеет различный психологический смысл. И все же «они» чаще мешают, чем помогают, и в словах «черт меня дернул» в пережиточном виде также содержится элемент тем же вызванного суеверия.

Психология веры

В основе религии лежит вера. Исследователи, занимавшиеся историей и теорией религии, считали веру основным признаком понятия религии. Так, Л. Я. Штернберг справедливо писал, что нужно такое определение религии, которое «одинаково подходило бы и к верованию самоеда, секущего своего идола, когда его охота неудачна, и к верованиям финикиян, сжигавших на костре своих детей в угоду божеству, и к верованиям вавилонян, посылавших в храм Астарты своих дочерей и жен проституироваться, отдаваясь первому встречному чужеземцу, и к религии христианина, которая требует, чтобы люди полагали жизнь свою за ближнего, и к религии буддизма, в основе которой лежит в сущности полнейший атеизм...». Л. Я. Штернберг, как ранее Э. Тейлор, искал «минимум религии» как элемент структуры религиозного сознания, присущий всем религиям - от самой примитивной до самой сложной. Таким минимумом религии является чувство веры.
Не понимая сущности психологии веры, трудно правильно понять многие другие явления религиозной психологии, в частности психологию молитвы, заклинания, заговоров, исповеди и всякого рода суеверий и предрассудков.
Неправильно было бы не учесть и мнения самих «отцов церкви», очень много думавших и писавших о месте и роли веры в религии. В основу понимания веры они клали слова, приписываемые апостолу Павлу: «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом». Доктор богословия, ректор Киевской духовной академии архимандрит Антоний так разъяснял это определение: «...то есть это суть истины, недоступные опыту и превышающие разум человеческий, чем отличается вера от знания».
Фейербах приводит следующие слова Мартина Лютера о вере: «Все члены нашего символа веры кажутся для разума глупыми и смехотворными... Поэтому не следует домогаться, возможна ли данная вещь; но следует так говорить: бог сказал, и потому случится даже то, что кажется невозможным. Ибо хотя я не могу ни увидеть, ни понять этого, но ведь господь может невозможное сделать возможным и из ничего сделать все». А недавно это было повторено: «...невозможность полного постижения разумом содержания догматических истин составляет одно из основных положений православного богословия». Но наиболее четко и последовательно определил сущность веры римский раннехристианский богослов Тертуллиан (160- 220 гг.), сказав: «Верю, потому что абсурдно». Эта формула на века защитила веру от доводов рассудка.
Вера - это чувство, создающее иллюзию познания и реальности того, что создано фантазией с участием этого же чувства. Оно является обязательным компонентом структуры религиозного сознания и, следовательно, минимумом религии.
В таком понимании вера сближается с рядом других социально-психологических явлений: с внушением, психическим заражением, подражанием, содержащими в своей структуре элементы иррациональности.
Чувство веры, доходя, как это свойственно любой эмоции, до уровня аффекта, принимает форму религиозного экстаза, чаще развивающегося в группе, чем индивидуально. Его иногда называют просто экстазом, но это неверно, так как и другие чувства, как, например, эстетическое и чувство любви, могут доходить до эстетического и любовного экстаза. Эти экстазы могут проявляться совершенно независимо от религиозного экстаза, но могут и входить в его структуру. Комлания шаманов, кликушество - все это проявления религиозного экстаза, в структуру которого в той или иной степени входит и половое чувство.
Религиозный экстаз может принимать и форму религиозного фанатизма, которым были окрашены религиозные войны и религиозные споры и в которых религиозный фанатизм всегда тесно переплетается с другими социально-психологическими явлениями.

Психология религиозных действий

Религиозные действия, составляющие в совокупности религиозное поведение, многообразны. К ним относятся молитва, жертвоприношения, исповедь. Близки к ним и действия, опирающиеся на так называемую ложную веру,- суеверия, действия, связанные с религиозными предрассудками, с верой в предчувствия.
У истоков психологии молитвы лежит магический заговор и заклинание. Магический заговор и заклинание - это слова, которые якобы имели чудесную силу действовать не только на других людей, животных и силы природы, но и на духов, богов: «Сгинь! Рассыпься! Пропади!».
Человек, познав силу слова в речевом межличностном общении, поверил, что своими словами он может ограждать себя от нападающих на него не только людей, но и духов. Потом заклинание стало благодарственным и просительным (в благодарственности ведь всегда есть элемент «просьбы на следующий раз»). Так заклинание превращалось в молитву, в которой часто содержится просьба о чуде. Как сказал И. С. Тургенев, «всякая молитва в сущности сводится к следующему: «Сделай, Господи, так, чтобы дважды два было не четыре, а пять»». Молитва может быть как групповой, так и индивидуальной.
Жертвоприношение - один из древнейших религиозных культов. В нем фантастически отразилась форма общения и человеческой взаимопомощи: «Я тебе, а ты мне». Она особо была искажена в классовом обществе психологией купли и продажи. Так, еще древнегреческий философ-атеист Лукиан говорил: «Боги ничего не делают безвозмездно, но продают людям разные блага...»
Жертва, свечка к иконе, выполнение трудного обета - все это вера в возможность «откупа» или «расплаты» за старые грехи или новые блага. Если бы не было этой веры - не было бы ни жертв, ни свечек перед иконами, ни обетов.
Психология исповеди включает в свою структуру много общего с психологией молитвы и психологией жертвы. Ведь, каясь в грехах, верующий не только «просит прощения», но и верит, что «если хорошо попросить», то прощение будет получено.
Неприятное усилие «сознаться в сделанном» переживается как жертва, которая должна быть вознаграждена. Но в психологии исповеди есть и еще одна психологическая особенность. Это - свойственная человеку как социальному существу закономерность: «Разделенная радость - двойная радость, разделенное горе - половинное горе». В исповеди верующий «перекладывает тяжесть своего поступка на плечи исповедника». Это многократно усиливает действие катарсиса, свойственного не только молитве, но и просто «задушевной беседе о своих неприятностях». Именно поэтому за рубежом в условиях кризиса церкви на смену «исповедникам» пришли «психоаналитики» с их «интимными беседами», а исповедники не случайно взяли на вооружение различные приемы психоанализа.

Психология суеверий

Суеверия - это иногда рудиментарные осколки прошлых религий. Но иногда это и благоприобретенные, новые веры, близкие по своим психологическим механизмам неврозу навязчивых состояний. Поскольку хорошо известно, что с навязчивыми состояниями уговорами бороться бесполезно, это объясняет низкую эффективность разъяснительной борьбы с суевериями, равно как и то, почему суеверия иногда противоречат мировоззрению человека и встречаются даже среди атеистов.
Суеверия осуждались догматической религией, хотя психологическая структура суеверия мало чем отличается от канонизированной веры. Отличие только в идейном компоненте, который определяет содержание суеверия.
На противоположном фланге ряда форм суеверий они сливаются с предрассудками. Эти два явления религиозной психологии часто смешивают. В психологической структуре суеверия доминирует чувство веры, не только преобладающей, но и тормозящей мышление. Суеверие более переживается, чем понимается. «...Страх есть причина, благодаря которой суеверие возникает, сохраняется и поддерживается»,- говорил Спиноза.
Предрассудок - это явление ошибочной «картины мира», в психологической структуре которой преобладает элемент мышления, неправильного понимания, обычно внушенного извне. Предрассудок не бывает без суеверия, которое всегда и обязательно входит как элемент в его психологическую структуру. При этом как суеверия, так и предрассудки всегда представляют собой явления группового сознания.
Происхождение суеверий хорошо было понято уже давно. Ф. Бэкон так писал о них: «Разум человека все привлекает для поддержки и согласия с тем, что он однажды принял,- потому ли, что это предмет общей веры или потому, что это ему нравится. Какова бы ни была сила и число обстоятельств, свидетельствующих о противном, разум или не замечает их, или пренебрегает ими, или отводит и отвергает их посредством различений - с большим и пагубным предубеждением,- чтобы достоверность тех прежних заключений осталась ненарушенной. И потому правильно ответил тот, который, когда ему показали повешенные в храме изображения спасшихся принесением обета от опасного кораблекрушения и при этом добивались ответа, признает ли теперь он могущество богов,- спросил в свою очередь: «А где изображения тех, кто погиб после того, как принес обет?» Таково основание почти всех суеверий - в астрологии, в сновидениях, в предзнаменованиях, в божественных определениях и тому подобном. Люди, услаждающие себя подобного рода суетой, отмечают то событие, которое исполнилось, и без внимания проходят мимо того, которое обмануло, хотя последнее бывает гораздо чаще».
Случай с изображениями спасшихся, о котором писал Бэкон, был заимствован им у Цицерона. Это говорит о том, что и в те далекие времена прогрессивные умы правильно представляли себе психологическую сущность суеверий.
Одним из типичных суеверий является вера в предчувствия. В ее основе лежит подмена предчувствием предположения.
Предположение - это допущение события, вероятность появления которого еще неизвестна. Умение предполагать есть ценное свойство ума, специально изучавшееся как мышление вероятностями. Такое мышление, в частности, типично для военачальника. Но иногда сочетание предположения с чувством тревожного ожидания переживается как предчувствие, что чаще бывает в условиях опасности и нервного напряжения (стресса). Если дальнейший ход событий предчувствия не подтвердит, оно забывается. Но совпадение нескольких подтверждений непроизвольно запоминается, и создается суеверное убеждение, легко переходящее в предрассудок: «предчувствие меня никогда не обманывает».
Близкой к вере в предчувствия является развивающаяся по подобному же механизму вера в загадывание. Идет человек по улице и считает окна домов или складывает цифры номеров автомашин и верит: чет - будет удача, нечет - неудача. В основе этого предрассудка лежит хорошо известный в психиатрии невроз навязчивого счета, связавшийся избирательностью памяти с ожиданием удачи.
Религиозные предрассудки есть только один из видов предрассудков, хотя и наиболее отчетливо выраженный и имеющий наибольшее общественное значение. Нравственное сознание содержало и содержит также немало предрассудков, примером чему может являться убеждение в пользе розог в воспитании детей. Но в отличие от религиозных предрассудков они лучше коррегируются внутри достаточно широких общественных групп.

Психологические моменты в атеистическом воспитании

Борьба с религиозными пережитками является важной задачей пропагандистов научного мировоззрения. Но борьба эта требует немалого умения. В. И. Ленин учил, что «бороться с религиозными предрассудками надо чрезвычайно осторожно; много вреда приносят те, которые вносят в эту борьбу оскорбление религиозного чувства. Нужно бороться путем пропаганды, путем просвещения». Эти слова - образец диалектического понимания характера религиозной психологии и путей борьбы с ней. В антирелигиозной работе необходим психологический личностный подход.
В основе научного обоснования антирелигиозной работы помимо понимания психологических корней и сущности проявлений религиозной психологии лежит и понимание их особенностей как религиозных пережитков. В пережитках проявляется тенденция отставания мышления от бытия. Причем в области индивидуального сознания надо различать три рода пережитков, не тождественных по своей социально-психологической сущности.
Первым родом различных, в том числе и религиозных, пережитков является наиболее простой их род. Это непосредственные пережитки, возникшие у человека как форма сознания, социально соответствовавшая его бытию, и закрепившиеся настолько прочно, что они не могут быть искоренены до конца его жизни. Еще живы старушки, привыкшие ходить в церковь «при царе» и не перевоспитавшиеся и поныне.
Вторым родом являются пережитки, психологически очень близкие к предыдущим, однако требующие активного воспитательного воздействия. Это тоже непосредственные пережитки, но уже у молодежи, возникшие в результате неблагоприятных, но адекватных этим пережиткам социально-психологических условий. Они являются непосредственным результатом пережитков предыдущего рода у старшего поколения, создающего благоприятные для их возрождения микросоциальные и психологические условия. Этот род пережитков чаще проявляется как эпизодические явлепия (венчанье или крещение ребенка), но иногда там, где ослаблена идеологическая работа, под влиянием внушающего воздействия религиозного окружения пережитки становятся стойкой религиозностью, переходя в следующий род.
Третий род религиозных пережитков уже реже является эпизодическим, причина религиозных эпизодов здесь более сложная, обусловленная социально-психологическими неврозоподобными влияниями типа тяжелых переживаний при одновременных внушающих воздействиях религиозного окружения.
В соответствии со сказанным всех современных верующих можно разделить примерно на следующие условные группы.
Еще сохранились в темных углах фанатики-изуверы, голос разума у которых совсем молчит, заглушён верой. И не потому, что вера у них очень сильна, а потому, что рассудок слаб и не развит.
Есть и так называемые обращенные. Это в прошлом люди нерелигиозные, неверующие, которым религия «открылась» после тяжелого переживания, обычно сугубо личного, а иногда и интимного.
Следующую группу современных верующих составляют верующие по традиции, по привычке, перенятой от старших родственников, от окружающих, под влияние которых они попали. Часть из них глубоко верующие, но больше «сомневающихся» и крестящих лоб из-за перестраховки - «вдруг бог есть».
Последняя группа - верующие не в бога, а в разные суеверия, приметы, гадание, амулеты. Эти верующие часто являются резервом для «обращения».
Каждая из этих групп верующих требует к себе различного подхода, который должен быть, кроме того, строго индивидуальным и личностным.
Так, например, если к третьей группе отнесена тихая старушка лет семидесяти, то вряд ли надо тратить силы на ее перевоспитание, однако, следует устранить возможность подражания ей. Но если к той же группе отнесена робкая по характеру молодая девушка, у которой отмечается наклонность к «обращению», то здесь медлить с атеистической работой нельзя. Выяснив, под чьим религиозным влиянием она находится, надо или устранить это влияние, или, что практически легче, противопоставить ему здоровое влияние, чем-нибудь заинтересовать и отвлечь. Еще более активных мер потребует впечатлительный и неуравновешенный по характеру объект атеистического воспитания, отнесенный ко второй группе верующих. Возможно, что здесь помимо идеологической работы потребуются мероприятия, обеспечивающие лечение. Нельзя упустить и религиозных фанатиков, могущих нанести ущерб окружающим. Здесь атеистическое воспитание проводится с акцентом на правовое.
Есть и еще одна группа, мимо которой нельзя проходить в атеистическом воспитании, хотя верующими входящих в эту группу людей назвать нельзя. Это молодежь, у которой ношение нательных крестов или икона над кроватью переживаются как «последний крик моды». Психология этих псевдоверующих, относясь к кругу вопросов социальной психологии, может быть раскрыта с позиций психологии моды. Но не только. Группа псевдоверующих легко заражается всякого рода суевериями и становится резервом для «обращения».
Атеистическое воспитание нашей молодежи должно формировать не пассивных, а воинствующих, активных атеистов. Пассивный атеист просто далек от религии, хотя и представляет собой резерв возможного «обращения». Вот почему неправы те, кто считает, что советского школьника «достаточно только изолировать от церкви». Такая изоляция в лучшем случае формирует лишь пассивных атеистов, а чаще вызывает нездоровый интерес, как ко всякому «запрещенному плоду». Школьников старших классов полезно водить на экскурсии в церкви как исторические музеи, проводя после этого беседы по религиоведению и научному атеизму.
Активный, воинствующий атеист знаком с основами религиоведения и знает, что религия всегда служила и служит одурманиванию рабочего класса, трудящихся, поэтому с религиозными предрассудками необходима последовательная и искусная борьба. И он не только знает это, но и активно претворяет свои знания в жизнь.

Уильям Джеймс

Как знаменитые психологи рассуждали о вере? Расскажу об этом в хронологическом порядке. Первым появляется Уильям Джеймс. Мы ему обязаны тем, что он вообще первый начал говорить о связи религии и человека, но делал он это скорее философски, нежели научно. Для Джеймса религиозность была отношением человека к миру с очень важным компонентом - мистическим опытом и уверенностью в существовании высших сил. Что такое мистический опыт по Джеймсу? Если вы не можете объяснить, что именно испытали, если вы ощутили внутреннее просветление, если это ощущение было кратковременным, а потом исчезло, и в этот момент у вас отключилась воля - у вас был мистический опыт по Джеймсу. При этом бездеятельность воли присутствует только в момент опыта, но чтобы в него попасть, нужно быть очень волевым и делать усилия. Джеймс написал про все это огромную книгу - «Многообразие религиозного опыта». Она про то, что видимая часть - только часть существующего мира, еще есть духовная. Истинная цель человека - гармония с этим миром, которая достигается с помощью молитвы. Религия придает жизни новую ценность, побуждает к геройству, дает уверенность в спасении и влияет на чувство любви. Это очень романтичная точка зрения и скорее философская, чем научная.

Зигмунд Фрейд

Самый рьяный ругатель религии - Фрейд. Он считал, что религия опасна, потому что религия не позволяет мыслить критически, а если человек не мыслит критически, он интеллектуально стопорится. Опасность еще в том, что если религия берет на себя ответственность за нравственность и мораль, то как только пошатнется она сама, за ней пошатнется и мораль, а этого допустить нельзя. Фрейд называл религию массовым неврозом. Но невроз не получается на пустом месте. Чтобы он возник, нужен конфликт и комплекс, по Фрейду. Это будет Эдипов комплекс, объясню почему. Представьте себя древним человеком. Вы живете в Африке, все хорошо, и тут неожиданно на вашего друга падает дерево. Вы понимаете, что, черт возьми, вы тоже беззащитны, можете в любую секунду умереть. Жить с таким страхом чудовищно, он деструктивен для психики. Нужно договариваться с безжалостной природой. И так как договариваться мы можем только с теми, с кем можем разговаривать, мы очеловечим силы природы. На очеловеченные грозные и страшные силы природы тут же проецируется образ отца, а вместе с ним и Эдипов комплекс. Теперь мы можем устраивать обряды, чтобы задобрить этого бога, потому что можем с ним договориться: ведь он по сути человек. На базе этого комплекса формируется невроз, причем не обычный, а колоссальный - массовый. Фрейд говорил, что такой массовый невроз полезен, потому что он защищает от неврозов помельче. Массовый невроз - это иллюзия спокойствия, иллюзия спасения. От него нужно избавляться. Почему? Потому что религия, как я уже рассказала раньше, опасна.

Густав Юнг

Прямиком от Фрейда - к его ученику Юнгу. Самая известная теория Юнга, теория коллективного бессознательного, прекрасно подходит под объяснение религиозности. Если личное бессознательное - это оазис наших желаний, страхов, инстинктов, то коллективное бессознательное - это островок архетипов, которые в нас встроены с рождения. Если Джон Локк считал, что мы рождаемся как доска, как tabula rasa, то Юнг говорил, что мы рождаемся уже с набором архетипов в головах и именно на них будет строиться наша физическая жизнь, мифология, сказки, легенды и все прочее. Юнг просто проследил, что в разных сказках, верованиях и легендах неожиданно появляются одинаковые персонажи, которые и действуют одинаково, и сюжеты более-менее похожи. И тогда появилась эта концепция архетипа, с которой мы рождаемся, которая обладает одинаковым содержанием, где бы вы ни находились. Поэтому Юнг называл религию бессознательным, но не обычным бессознательным, а коллективным. Чтобы религия получилась, должно соединиться несколько архетипов. Архетип бога - это проекция всего возвышенного, хорошего, что есть в человеке, обратное - архетип дьявола. Как только бог и дьявол начинают бороться, получается религия.

Фредерик Скиннер

Едем дальше и приезжаем к бихевиористам. Скиннер считал, что религиозное поведение выросло из суеверий, а суеверия выросли из классической бихевиористской концепции «стимул - реакция»: за любым стимулом следует реакция. Чтобы это продемонстрировать, он провел простой эксперимент с голубями. Голубь сидит в загоне, и каждые 15 секунд ему выпадает еда. Голубь рад, но почему-то неожиданно он начинает страдать какой-то ерундой: он начинает танцевать, крутиться, мотать головой. Зачем? Все просто. Когда однажды выпала еда, голубь повернулся. И он решил: «А может, это как-то связано? Повернусь-ка я еще раз». А оно опять выпало. А он такой: «Замечательно. Может, я еще раз повернусь?» Оно выпало опять, потому что оно выпадает каждые 15 секунд. Но голубь этого не знает. Суеверие образовалось! Голуби были, действительно, с разными суевериями: кто-то крутился вокруг своей оси, кто-то бил клювом обо что-то. Изначально было суеверие, которое переросло в религиозное поведение, а религиозное поведение переросло в религиозное мышление и все остальное. Красиво.

Эрих Фромм

Двигаясь дальше по хронологической спирали и курсу общей психологии, мы переходим к Эриху Фромму. Он первый наплевал на то, как религия получилась: ему было интересно, что из этого вышло. Он также первый после Джеймса сказал, что, вообще-то, это кому-то нужно, потому что, дорогие психологи, вашу функцию много лет выполняли священники. Фромм назвал религию психотерапией, но не все конфессии, а некоторые. Но также у Фромма есть и некая провокационная идея: невроз = религия. Где-то мы это уже видели. У Фрейда религия = невроз, а у Фромма невроз = религия. Дело в том, что Фромм расширил понятие религии до любой вещи, которой мы живем, которая движет нашей жизнью. Айфоны - вполне себе религия, по Фромму. Или культ личности - Ким Чен Ын: бога нет, но религия есть. Фромм считал психотерапией не все религии, а только некоторые из них, потому что он поделил их на авторитарные и гуманистические. Авторитарным религиям свойственны послушание, подчинение доктрине, утрата независимости и, как говорил Фромм, величайшее бессилие. Человек бессилен перед религией, он полностью ей подвластен и действует только для того, чтобы эту религию накормить. Также есть гуманистические религии. Им свойственны самостоятельность, культ самоактуализации и реализации потенциала, право на счастье и свободу, которое ничем не регламентируется, и, в противовес величайшему бессилию, величайшая сила. Как вы, наверное, догадались, Фромм был поклонником дзен-буддизма. У него есть книжка «Дзен-буддизм и психоанализ».

Вилейанур Рамачандран

На этом этапе психологи закончили рассуждать. Они поняли, что могут смотреть, потому что появились методы регистрации мозговой активности, и начали искать, где место религии в мозге. Конечно, там нет «пятна бога». Религия - очень сложная конструкция. Но существует височная эпилепсия, которая более-менее сконцентрировала в себе гиперрелигиозность. Вилейанур Рамачандран - очень известный ученый, сейчас он занимается зеркальными нейронами и вообще считает, что они породили нашу цивилизацию. Но он изучал височную эпилепсию тоже. Изучал простыми способами, а именно КГР - это кожно-гальваническая реакция потовых желез на раздражение стимулом (на палец ставится прищепка). У него была группа больных височной эпилепсией и здоровых, которым он показывал слова: нейтрально заряженные (например, кочерга), сексуально заряженные (например, оргазм) и религиозно заряженные (например, бог). У нормы все достаточно примитивно: мы не реагируем на нормальные слова, более или менее реагируем на религиозные слова и хорошо реагируем на секс. У больных эпилепсией неожиданно самая сильная реакция возникает на религиозные слова. Этот эксперимент первым доказал, что височным эпилептикам свойственна гиперрелигиозность.

Майкл Персингер

Дальше появился Майкл Персингер, который придумал «шлем бога», на областях висков там встроены магниты. Включая это потрясающее устройство, Персингер воздействовал на височные доли людей. Сейчас мы посмотрим, что происходит с человеком, когда он надевает эту штуковину, - это редактор журнала Skeptic Magazine и один из главных атеистов мира. Шермер почувствовал некое присутствие, он вышел из тела. Таким образом, мы можем с большой уверенностью сказать, что височные доли в некоторой степени несут ответственность за гиперрелигиозное чувство.

Когнитивная психология религии

Мы добрались до когнитивной психологии религии - самого современного направления в ее исследованиях. Когнитивные психологи решили, что на каком-то эволюционном этапе религиозное мышление почему-то оказалось самым выгодным для познания. Тут вечный спор о науке и религии приходит к странной точке, потому что на каком-то этапе религия была нужна для познания, этот постулат они и сделали главным: «Религиозное мышление, возможно, путь наименьшего сопротивления для наших познавательных систем» (Стюарт Гарти). Очень многие из современных исследований направлены на то, чтобы понять, как в сознании закрепляется образ божества, как это работает. Был выведен принцип, который называется принципом закрепления минимума контринтуитивных идей. Смысл очень прост: мы запоминаем то, что, с одной стороны, интуитивно и понятно нам на бытовом уровне, но, с другой стороны, вырывается за рамки нашей повседневной жизни. То есть запоминающийся персонаж должен быть, с одной стороны, обычным, а с другой стороны - очень необычным. Тут встает вопрос, который называется проблемой Микки Мауса: почему Микки Маус не бог? Потому что это вполне себе бытовая вещь - мышь в штанах, но которая разговаривает. Над этим все ломали голову, пока экспериментально не вывели свойства сверхъестественного агента. Сверхъестественный агент - это не Джеймс Бонд, а как раз наше божество. Оно должно быть непонятным на бытовом уровне, оно должно обладать стратегической информацией, то есть знать все обо всех, оно должно уметь действовать и мотивировать к действию самих людей (это обряды, ритуалы и прочее). Дальше встает еще один вопрос: а куда делись старые боги? Они подходили на эту должность агента, но куда-то испарились. Куда делся Зевс? Дело в том, что есть один очень важный момент - момент контекста. Некоторые боги из него выпадают. Зевс уже не в нашем контексте, и теперь мы смотрим на него как на историю. Может быть, когда-нибудь наши конфессии тоже выпадут из контекста, но что-то придет им на смену.

Продолжая изучать то, как воспринимается высшее божество, когнитивные психологи решили посмотреть, в каком возрасте это случается и как это происходит: когда ребенок начинает быть зависимым от чего-то бестелесного. Был построен эксперимент, в котором исследователь просил детей кидать мячик с липучками, но через спину. Естественно, у детей не получалось. Они оставались в комнате одни, должны были кидать этот мячик, но у них плохо получалось, и они начинали жульничать. Но однажды ситуация изменилась: в эту комнату поставили стул и посадили на него невидимую принцессу Алису. Пустой стул оказался очень важным. Самое забавное, что детей спрашивали: «А вы верите в то, что тут сидит принцесса Алиса?» Они такие: «Нет!» - а потом прекращали жульничать. Это исследование показывает, в каком возрасте формируется некоторая зависимость от бестелесного наблюдающего существа.

Список литературы

Психология верующих

Особенности религиозной психологии

Религия представляет собой весьма сложное образование. Она выступает как совокупность нескольких элементов: религиозного сознания, религиозных обрядов (культа), религиозных учреждений.

Структура религиозного сознания

Как и в других формах общественного сознания, в религии следует различать два уровня (две сферы): 1) религиозную идеологию, т. е. более или менее систематизированное изложение религиозных догм и мифов профессиональными церковниками и богословами; 2) религиозную психологию, т. е. религиозные представления и чувства, свойственные массе рядовых верующих.

Религиозная психология отличается от идеологии как по своему соотношению с экономическим базисом, с объективными условиями жизни людей, так и по своей структуре, по своим компонентам.

В религиозной психологии следует различать несколько составных частей. Она представляет собой совокупность верований, чувств, представлений, взглядов, понятий, которые в значительной мере рождаются стихийно, как непосредственное отражение бессилия людей перед лицом социальных условий их жизни.

Широко известно высказывание Энгельса из "Анти-Дюринга" о том, что религия существует как непосредственная, г. е. эмоциональная, форма отношения людей к господствующим над ними силам.

Религиозные идеи и представления

Значительным своеобразием в сфере массового сознания обладают религиозные идеи и представления. Во-первых, они носят несистематизированный, хаотический характер. В сознании громадного большинства верующих религия существует не в виде какой-либо оформленной системы догматов и мифических представлений, а чаще всего в виде отдельных образов, идей, картин, мифических рассказов и т. п.

Во-вторых, в массовом религиозном сознании преобладают не отвлеченные идеи и догматы, а наглядные представления и образы. Религиозная вера невозможна без эмоционального отношения к сверхъестественным объектам, созданным человеческим воображением. А для того чтобы возникло эмоциональное отношение к объекту религиозной веры, необходимо, чтобы последний был представлен религиозным человеком в чувственно-конкретной, наглядной, форме.

Образный, наглядный характер религиозных представлений обнаруживается весьма ярко при изучении первобытной религии. Первобытные религиозные верования выступают почти исключительно в виде мифов, т.е. рассказов о каких-то вымышленных сверхъестественных существах, о тех или иных событиях, связанных с ними Миф всегда носит образный, наглядный характер.

Образный характер религиозных представлений проявляется и в содержании "священных" книг. Общие воззрения на мир выражены, например, в Библии не в виде абстрактных идей и положений, а в виде наглядных мифических картин и рассказов. То же относится и к нравственным заповедям Ветхого и Нового заветов. Весьма часто они предстают перед нами не как абстрактные нормы, формирующие требования к поведению человека (хотя они есть и в такой форме - например, "десять заповедей" в Ветхом завете), а как вполне конкретные художественные рассказы о вымышленных событиях, из которых вытекают соответствующие нравственные выводы и предписания - притчи.

Образно-мифологический характер религиозных представлений масс умело используется церковниками и сектантами в целях наиболее эффективного воздействия на верующих. Так, большинство проповедей, произносимых православными священниками, строится на основе конкретного библейского мифа, сказания или притчи. Проповедник стремится изложить данный миф со всеми подробностями, в яркой художественной форме, с тем чтобы в сознании слушающего библейские образы запечатлелись как можно более прочно. А затем проповедник переходит к "истолкованию" этого мифа, подводя к общим нравственным выводам в духе христианской морали.

Как показывает изучение баптистской рукописной литературы, имеющей хождение среди верующих в СССР, значительная часть ее излагает баптистское вероучение также в форме рассказов, пьес, стихов и т. п. с претензией на художественность. Здесь баптистские идеи выражены языком художественных образов, воплощены в символах и картинах.

Атеистам в их теоретической и практической работе очень важно учитывать указанную выше особенность массового религиозного сознания. Их идейная борьба с религией не должна сводиться лишь к теоретической критике абстрактных богословских формул и догматов. Следует уделять внимание критическому анализу религиозной мифологии. Необходимо стремиться к тому, чтобы с мифических образов Библии был сорван покров святости и таинственности, чтобы был убедительно показан вымышленный характер этих образов, вскрыты подлинные исторические условия их возникновения. В то же время наша пропаганда должна быть далека от легковесного зубоскальства, от высмеивания персонажей религиозных мифов. Оскорбляя религиозные чувства верующих, неумелая и грубая антирелигиозная пропаганда не помогает, а, наоборот, мешает их отходу от религии. Квалифицированная и глубокая критика религиозных мифов должна также дополняться использованием наглядности в ходе изложения наших собственных взглядов и убеждений. Например, изложение основных принципов коммунистической морали прозвучит для широких масс гораздо более убедительным, если оно не сведется к абстрактному теоретизированию, а будет опираться на конкретные факты, образы, события. Яркий рассказ об определенном человеке, событии, жизненной ситуации прочно западает в сознание слушателей, воздействует не только на их ум, но и на чувства.

Религиозное сознание верующих в социалистическом обществе

Наиболее важной и актуальной задачей является изучение религиозного сознания верующих в социалистическом обществе. Утверждение социалистических общественных отношений подорвало социальные корни религии и создало благоприятные условия для успеха атеистической пропаганды. Под влиянием социалистического образа жизни происходит постепенное высвобождение масс из-под духовного влияния религии. Этот процесс носит сложный и во многом противоречивый характер. Общая тенденция секуляризации, освобождения людей от религиозных предрассудков не исключает отдельных случаев временного роста религиозности. Разные в социальном, профессиональном и возрастном отношении группы верующих освобождаются от религии с разной степенью полноты, глубины и интенсивности. Процесс секуляризации проявляется не только в том, что бывшие верующие становятся неверующими, но и в том, что меняется религиозное сознание людей, которые еще остаются в какой-то мере под влиянием религии. Под воздействием новых условий жизни, в результате развития культуры и науки, традиционные религиозные верования и представления обновляются и модернизируются.

Исследования, проведенные сотрудниками Института научного атеизма Академии общественных наук при ЦК КПСС, показывают, что различные компоненты традиционных религиозных верований и представлений обладают различной степенью прочности и устойчивости. Некоторые традиционные религиозные представления (например, библейские представления о мироздании, о возникновении Земли и планет, растений, животных и человека и т. п.) утрачены громадным большинством верующих, другие (идеи бога, бессмертия души) держатся более стойко. Заслуживают внимания результаты ряда социологических исследований, которые показывают, что в настоящее время вера в бессмертие души свойственна значительно меньшему числу лиц, чем вера в бога. По-видимому, здесь играет определенную роль то обстоятельство, что вера в бессмертие души приходит в особенно резкое противоречие с современной наукой. Что же касается веры в бога, то она, согласно этим же данным, все чаще получает в сознании верующего деистическую или пантеистическую окраску. Современный верующий под натиском науки и практики вынужден все дальше отодвигать границы области, за которой он допускает существование сверхъестественного. Бог признается им нередко лишь как первопричина мира, а иногда отождествляется с самим миром, как это делал голландский философ XVII в. Б. Спиноза. Но это, по сути дела, означает отказ от идеи бога в ее традиционной религиозной трактовке.

Богословы и философы-идеалисты о религиозных чувствах

Многие богословы, философы и социологи давно уже заметили тот факт, что в сфере религии чувства играют важную роль. Христианские богословы, начиная с "отца церкви" Августина (IV-V вв.), подчеркивали значение религиозных чувств и настроений.

Традиционная позиция богословов и большинства буржуазных философов состоит в том, что всякому человеку присуще некое врожденное религиозное чувство, особое стремление, тяготение к богу и что это религиозное чувство отличается от всех других эмоциональных процессов, которые испытывает человек, своей уникальностью.

Многие богословы и философы-идеалисты подчеркивают при этом, что религиозное чувство по существу своему непостижимо для разума. Они пытаются уверить, что "приобщение к богу", приобщение к религии - это акт мистического озарения, в основе которого лежит религиозное чувство.

Источник религиозного чувства они видят в боге.

Специфика религиозных чувств

В действительности же нет никакого врожденного "религиозного чувства", принципиально отличного от других человеческих эмоций Эмоциональные процессы верующих людей с точки зрения их физиологической основы и основного психологического содержания ничего специфического в себе не содержат. С религиозными верованиями связываются самые обычные человеческие чувства и страх, и любовь, и ненависть, и гнев, и восхищение и т. п. Поэтому несостоятельна попытка психологически обособить религиозное чувство, противопоставив его всем остальным.

Но, возражая против понимания религиозного чувства теологами и идеалистами, мы не должны забывать, что, связываясь с религиозными представлениями, эмоции верующих приобретают известную специфику.

Своеобразие психологии верующих людей следует искать не в области их нервно-физиологических механизмов. Нет никаких особых физиологических процессов или механизмов, которые лежали бы только в основе религиозного сознания, которые были бы присущи исключительно религиозным людям. Физиологические законы высшей нервной деятельности, лежащие в основе психических процессов и явлений, одни и те же как у верующих людей, так и у неверующих. Поэтому с помощью физиологии высшей нервной деятельности нельзя обнаружить специфики религиозного сознания. Попытки, предпринимавшиеся в этом направлении, неизбежно вели к биологизации религии.

Сказанное не означает, будто данные физиологии высшей нервной деятельности бесполезны и не нужны для атеистов. Поскольку физиологические законы лежат в основе всякой психической деятельности, в том числе и психической деятельности верующих, то знание их необходимо для нахождения правильных путей и методов воздействия на сознание людей. Но физиология высшей нервной деятельности бессильна вскрыть особенности религиозного сознания.

Указанная задача не может быть решена и общей психологией. Общая психология изучает те общие закономерности психической деятельности человека, которые свойственны ему в любых специальных условиях, в любом обществе.

Лишь с помощью социальной психологии можно выявить главную особенность религиозных чувств, состоящую в том, что они направлены на вымышленный, иллюзорный, сверхъестественный объект. Это определяет специфическую социальную направленность религиозных эмоций, их роль в жизни общества и отдельного человека. Объектом религиозных чувств верующих являются бог, дух, "нечистая сила" и тому подобные вымышленные, созданные человеческой фантазией образы. Поскольку объект религиозных чувств реально не существует, постольку все чувства, испытываемые верующим, направлены в пустоту, представляют собой бесплодную растрату его энергии, его духовных и физических сил.

В случаях, когда религиозные чувства, казалось бы, направлены на реально существующий объект, например на какого-либо человека ("святой", "праведник" и т. п) или на материальный предмет ("чудотворная" икона, "святой" источник и т. п.), они в действительности всегда связаны не с самим объектом, как таковым, а лишь с приписываемыми ему сверхъестественными свойствами - способностью творить чудеса, исцелять больного и т. п.

При всех обстоятельствах религия направляет эмоции человека в сторону вымысла, которому приписывается реальность. Именно это и ведет к деформации обычных человеческих чувств

Сами верующие вреда религиозных эмоций не осознают. Они нередко говорят о том, что религиозные эмоции приносят им определенное облегчение, "забвение тягот жизни", помогают преодолевать жизненные трудности и невзгоды. Действительно, чисто субъективно, психологически религиозные чувства выступают как средство преодоления конфликтов в сознании человека, они создают известную психологическую устойчивость к внешним травмам, дают в ряде случаев особую эмоциональную "разрядку" накопившимся отрицательным впечатлениям. Но подобное преодоление жизненных конфликтов и трудностей носит иллюзорный характер, ибо религиозные эмоции не способствуют изменению реальных условий жизни людей, а лишь временно "выключают" человека из окружающего мира. "Разрешение" жизненных противоречий, которое предлагает религия, - это бегство от них в мир иллюзий и вымыслов. Хотя верующему и кажется, что религия принесла ему облегчение, но на самом деле условия его жизни остались прежними. Религиозные чувства уводят человека от действительности и тем самым мешают ее преобразованию, затушевывают социальные антагонизмы и противоречия.

Эмоциональные процессы относятся к наиболее подвижным элементам религиозного сознания. Религиозные настроения и религиозные чувства масс весьма чутко реагируют на изменения социальных условий жизни. Вспомним, к примеру, приливы фанатической религиозности масс в эпоху крестовых походов или же внезапное широкое распространение так называемых ересей.

Быстрое распространение религиозных чувств и настроений во многом связано с действием социально-психологических механизмов подражания и внушения. Механизмы психологического внушения и подражания умело использовались и используются церковниками в целях усиления религиозных эмоций. Особую роль играют указанные механизмы в коллективных молениях некоторых сект, где религиозные чувства искусственно возбуждаются с помощью некоторых специальных средств психологического воздействия (в ходе молитвы практикуется, например, длительное коллективное повторение отдельных слов, ритмичные телодвижения и т. д.). В результате подобных исступленных молений человек иногда доходит до экстаза, он перестает воспринимать окружающее, выкрикивает бессмысленные слова. Пятидесятники именно такое состояние человека и считают его "высшим духовным озарением", нисхождением на него "святого духа".

Какие же именно чувства используются религией, какие чувства являются наиболее характерными для верующих? Чувства верующих разных вероисповеданий, разных исторических эпох существенно отличаются друг от друга. Тем не менее, если иметь в виду современные монотеистические религии, и в частности современное христианство, то можно выделить несколько эмоций, которые играют главенствующую роль в переживаниях "среднего", наиболее типичного представителя верующих.

Религиозный страх

Начнем с чувства религиозного страха. Страх можно испытывать по самым различным поводам. Если человек испытывает страх в связи с реальной опасностью, которая ему угрожает, то этот страх в какой-то мере оправдан, он играет роль сигнализатора, мобилизует человека. При этом обычно вступают в действие другие чувства, которые должны как-то нейтрализовать чувство страха, вытесняя его.

Религиозный страх - страх перед богом, перед загробной жизнью, страх перед муками в аду и т. д., т. е. страх перед тем, чего не существует.

Социальный вред религиозного страха состоит в том, что человек направляет свои усилия на решение проблем, которые связаны только с его отношением к иллюзорному существу - богу. В сознании верующего постоянно довлеет мысль: "не прогневить бы господа". А это означает практически необходимость соблюдать целый ряд предписаний, канонов, заповедей, которые дает религия. Такого рода страх принижает человека, делает его рабом собственных вымыслов.

Чувство страха играет важную роль в приобщении к религии ребенка. Еще малым детям начинают внушать: будешь так поступать - бог покарает.

Религиозная любовь

Возьмем другое чувство, о котором много говорят христианские церковники. Это так называемая религиозная любовь.

В молитвенных домах баптистов можно видеть надпись, которая гласит: "Бог есть любовь". Идея о том, что только христианство дает любовь, что только в сфере христианской религии можно обрести подлинную любовь человека к человеку, - это одна из центральных идей, которая постоянно проповедуется церковниками и сектантами.

Посмотрим, в чем смысл христианской любви.

Здесь, как и в других религиозных чувствах, мы видим искажение естественного здорового чувства любви к реальному человеку. Главный объект любви верующего - это бог. В Евангелии от Матфея подчеркнуто: "Возлюби господа бога твоего всем сердцем твоим, и всей душой твоей, и всем разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая заповедь".

Эту идею упорно проводят церковники и сектанты. Например, в "Братском вестнике" (1962 г., № 4) мы читаем следующее: "Любовь разделяется на два вида: любовь к богу (это первый, основной вид любви) и любовь к человеку, к ближнему, к брату своему - это второй, низший вид любви".

Таким образом, "брата", "ближнего" церковники учат любить в той мере, в какой эта любовь не противоречит любви к богу. Поэтому христианская любовь нередко сочетается с враждой к людям другой веры или неверующим.

Фейербах в свое время сказал по этому поводу: "Даже любовь, как самое искреннее внутреннее настроение, становится благодаря религиозности лишь мнимой, иллюзорной любовью, ибо религиозная любовь любит человека только ради бога, т. е. она лишь призрачно любит человека, а на самом деле любит только бога".

И это находит свое отражение в поведении верующих. Нередко с правоверным христианством уживаются случаи изуверства и фанатизма. Вспомним, к примеру, самосожжения русских раскольников или массовые истребления еретиков. Ведь психологическую почву подобных явлений составляет доведенная до крайности точка зрения, при которой главное - любовь к богу, а все остальное подчинено этой любви. Если религиозный фанатик убежден, что бог от него чего-либо требует, то он может пойти на все, вплоть до преступления.

Конкретные исследования религиозных чувств

В социалистическом обществе религия утрачивает свои основные позиции. Вместе с затуханием религиозной веры происходит и постепенное ослабление и исчезновение традиционных религиозных чувств. Однако, как показали недавно проведенные исследования, чувства религиозного страха и религиозной любви играют все еще важную роль в сознании многих верующих в нашей стране.

По данным исследования, проведенного В. В. Павлюком в Ровенской области (УССР), из 143 опрошенных верующих 88 (61,5%) заявили, что они испытывают "страх божий". Большинство из них представляет себе бога как грозного судью, воздающего каждому за его грехи и невыполнение религиозных заповедей. Типичные ответы верующих на вопрос, ощущают ли они страх перед богом, были: "бога боюсь, так как он может наказать за какие-либо проступки", "ощущаю страх перед богом как грозным судьей, наказывающим за грехи" и т. п.

Интересны также данные исследования, выявляющие, насколько распространено среди верующих чувство религиозной любви (т. е. любви к богу). Результаты опроса показывают, что проповедуемое церковниками чувство любви к богу в настоящее время находит отклик далеко не у всех религиозных людей. Из 143 человек, считающих себя верующими, лишь 75 (52,5%) заявили о том, что они испытывают любовь к богу. 25 человек (17,5%) дали неопределенный ответ. Они не уверены в том, что испытывают любовь к богу. Одна из верующих, принадлежащих к этой группе, сказала: "Не знаю, люблю я бога или нет. Когда у меня не было сына, мне казалось, что я люблю бога, а потом всю свою любовь перенесла на сына". 30% опрошенных заявили, что они вообще не ощущают чувства любви к богу.

Хотя указанные данные и не могут претендовать на полноту и нуждаются в дополнительной проверке, они, очевидно, правильно улавливают общую тенденцию, свойственную верующим в нашей стране. Под влиянием советской действительности, под воздействием социалистического образа жизни у многих верующих традиционные религиозные чувства постепенно слабеют. Это один из показателей общего процесса угасания религии.

Однако было бы опрометчивым считать, что с религиозными чувствами в нашей стране уже почти покончено. Многие верующие по-прежнему испытывают глубокие религиозные чувства. Последние накладывают неизгладимый отпечаток на их сознание и поведение, отвлекают их от решения реальных задач практической жизни.

У глубоко верующих людей их религиозные идеи, образы и устремления становятся как бы центром психической жизни и накладывают отпечаток на все содержание их сознания. Все познавательные, эмоциональные и волевые процессы в их сознании связываются в той или иной степени с верой в сверхъестественное и тем самым приобретают специфическую направленность. Иначе говоря, у верующего человека образуется своеобразная система ценностных ориентации и социальных установок, благодаря которой вся информация, все впечатления из окружающего мира подвергаются фильтру и переработке с религиозных позиций.

Извращение религией нравственных чувств

Рассмотрим этот процесс на примере нравственных чувств.

Каждый человек обладает нравственными представлениями, взглядами, идеями, руководствуется нравственными нормами. Как нравственное существо, он в то же время всегда испытывает определенные чувства: чувство эгоизма и себялюбия или же, наоборот, альтруизма и любви к другим людям, чувство индивидуализма или коллективизма, чувства совести и раскаяния и т. п. Все перечисленные переживания выражают отношение человека к обществу, коллективу и другим людям и поэтому могут быть названы нравственными чувствами.

Нравственные чувства глубоко верующего человека приобретают особый характер. Реальный объект, на который направлены нравственные чувства (общество, коллектив людей или отдельный человек) религия подменяет иллюзорным, вымышленным, сверхъестественным. Тем самым нравственные чувства человека используются в целях укрепления его религиозной веры.

С точки зрения религии, главная нравственная проблема - это отношение человека к богу. Отношение человека к людям, согласно религиозному вероучению, подчинено этому главному отношению. Главные моральные заповеди верующих регулируют их отношение к богу.

На этой основе происходит деформация, смещение обычных нравственных чувств. Возьмем, к примеру, чувство совести. У религиозного фанатика чувство совести целиком направлено в сторону иллюзорного объекта - бога. Любые его поступки по отношению к людям не вызывают в нем угрызений совести, если они "угодны богу". Поэтому религиозный фанатик может со спокойной совестью убивать людей или пытать их (вспомним инквизицию!), и с его точки зрения такое поведение будет нравственным, ибо оно соответствует "воле бога".

Извращение претерпевает также чувство раскаяния. Это чувство религия превращает в чувство греха, в чувство вины перед богом. Религиозный аскет расценивает свое поведение не с точки зрения того, морально оно или аморально по отношению к людям. Он заранее считает, что все естественные проявления человеческих чувств аморальны, греховны, ибо они уводят его от бога, "ввергают в соблазн". Поэтому главная задача, которую ставит перед собой подобный аскет, - уйти от реальной жизни, подавить свою "грешную плоть" и тем самым подняться до нравственного совершенства.

Психологические корни религии

До сих пор речь шла о религиозных чувствах, т. е. о чувствах, направленных на сверхъестественный, иллюзорный объект, созданный религиозным воображением. Подобные чувства свойственны верующим людям. Однако с религией связаны не только они. С ней связаны, хотя и гораздо более сложной, опосредованной связью, и те чувства людей, которые создают для религии благоприятную почву и могут при определенных условиях стать мостиком к ней. Их можно назвать психологическими источниками (корнями) религии.

Определенные эмоциональные состояния человека создают благоприятную почву для воздействия на него религиозной идеологии. Психологические корни религии создают, следовательно, известные возможности для возникновения религиозной веры. Реализуются эти возможности или нет -это зависит от многих других условий, в числе которых решающая роль принадлежит социальным условиям жизни людей.

К числу чувств, создающих психологическую почву для возникновения религии, следует отнести прежде всего страх. О связи между чувством страха и религией писали еще античные атеисты. Крылатое выражение "Страх создал богов" восходит к этой древней эпохе. Домарксовский атеизм в общем правильно констатировал эту связь, однако он не мог раскрыть социальных истоков того страха, который созцал и создает богов. Социальные факторы, вызывающие в антагонистическом обществе страх человека за свою судьбу, за судьбу своих близких, страх перед тем, что сулит ему будущее, и т. п., оставались для домарксистских атеистов в тени. Только марксизм сумел выявить социальные причины того страха, который рождает в массах религию.

Не всякий страх обязательно ведет к религии. Страх как кратковременное переживание индивида, вызванное случайными обстоятельствами (опасностью и т. п.), может и не быть связан с религией. Религию неизбежно рождает страх перед неведомыми для людей и господствующими над ними внешними силами. Именно страх перед этими силами, природа которых непонятна людям и от которых вместе с тем зависит их судьба, условия их жизни, ведет к тому, что в их сознании они выступают как силы неземные, сверхъестественные. В качестве исгочника религии сграх выступает как более или менее устойчивое эмоциональное состояние масс, отражающее их социальное бытие, а не как разовое переживание отдельного индивида. Уничтожив гнет социальных сил, довлевших над людьми, социализм уничтожил тем самым и важнейшую социальную причину, рождавшую такого рода массовую эмоцию.

Страх как эмоциональное состояние отдельного индивида не обязательно ведет к религии Это относится, в частности, и к такому виду страха, как страх смерти.

Страх смерти и религия

Христианские церковники и богословы настойчиво стремятся внушить мысль, что только вера в бога, в загробную жизнь и в бессмертие души может преодолеть страх смерти.

Такая постановка вопроса несостоятельна. Страх смерти нельзя трактовать как биологический, природный инстинкт самосохранения. Человек в состоянии преодолеть страх смерти, парализовать его именно потому, что последний имеет социальную основу. Он усиливается в определенной социальной обстановке и преодолевается легче также в определенных социальных условиях. Человек боится смерти больше всего тогда, когда его собственное "я" является для него центром вселенной, когда в основе его поведения лежит эгоизм, когда другие индивиды выступают для него лишь как средство к достижению личных целей. Социальные условия, разъединяющие людей, противопоставляющие их друг другу, могут необычайно усиливать страх смерти. И не случайно в современном буржуазном искусстве, равно как и в философии (экзистенциализм), страх смерти выступает как лейтмотив всех переживаний индивида. Это отражает типичные умонастроения гибнущего класса.

Страх смерти успешнее всего преодолевают люди, объединенные общностью цели, рассматривающие свою жизнь как частицу общих усилий, общей деятельности. Сознание того, что индивидуальное бессмертие есть иллюзия, что бессмертие может быть только социальным, - это сознание не только не подавляет и не угнетает человека, но, напротив, усиливает его активность, стимулирует его творчество. Только подлинный коллективизм, развивающийся в условиях социализма, может создать благоприятные условия для преодоления страха смерти многими людьми.

Но у людей слабых, нестойких, не имеющих твердых убеждений, страх смерти может создать благоприятную почву для восприятия мифа о бессмертии души и других религиозных идей и представлении. Сильные эмоции, не контролируемые разумом, могут стимулировать деятельность воображения и толкнуть его в ложное русло. Это относится и к страху смерти. Испанский католический писатель Мигель де Уна-муно откровенно заявил: "Верить в бессмертие души - значит желать, чтобы душа была бессмертной, но желать этого с такой силой, чтобы это желание могло растоптать разум и пойти дальше него". Для того чтобы "растоптать разум", церковники пытаются опереться на некоторые эмоции, нередко искусственно возбуждая и усиливая их.

Другие эмоциональные источники религии

Есть еще один комплекс чувств и настроений, который может создать благоприятную почву для религии. Это чувства горя, скорби, одиночества, т. е. все те эмоции, которые связаны со страданиями людей.

Преподнося иллюзорное утешение, христианская религия опирается на отрицательные переживания, связанные с лишениями и страданиями. Она ставит их себе на службу, противопоставляя якобы неизбежным страданиям здесь, на земле, блаженство там, в потустороннем мире.

Таким образом, в ходе атеистического воспитания мы должны думать не только об эмоциях, испытываемых верующими людьми. Не менее важно учитывать и то, что некоторые эмоциональные состояния людей создают определенную благоприятную почву для воздействия религии, могут служить мостиком к ней. Атеисты заинтересованы в том, чтобы указанные выше отрицательные переживания быстрее преодолевались. Преодоление подобных чувств во многом зависит от обстановки в коллективах, от внимания к людям. Моральная, а иногда и материальная поддержка, сочувствие и забота коллектива могут сыграть решающую роль в известные моменты жизни человека. Равнодушие, формализм, казенный бюрократизм не только калечат жизнь людей, но нередко являются той зацепкой, которая используется носителями религиозного дурмана в их целях.

Религиозные привычки, обычаи, традиции

В сфере религиозной психологии мы можем выделить более устойчивые, стабильные элементы и более подвижные, изменчивые.

К первым следует отнести психическую сторону некоторых устойчивых стереотипов человеческого поведения: привычек, обычаев, традиций. Повторяющиеся акты религиозного поклонения вырабатывают соответствующие привычки, перерастающие в традиции, передаваемые от поколения к поколению. Все это откладывается в сознании верующих в виде соответствующей потребности к повторению культовых действий.

Среди верующих в СССР есть немало таких, религиозность которых проявляется почти исключительно в совершении ими религиозных обрядов У подобных людей нередко отсутствуют твердые религиозные убеждения Они слабо знакомы с религиозным вероучением. Однако многие из них регулярно ходят в церковь, отмечают религиозные праздники. Этот обрядовый традиционализм чаще всего встречается у православных и старообрядцев, гораздо реже - у баптистов и других сектантских групп.

Религиозность подобных людей неглубока, но тем не менее сложившиеся у них стереотипы религиозного поведения обладают значительной прочностью. Для их преодоления бывает недостаточно разъяснить историческое происхождение праздников и обрядов, показать их подлинный смысл и характер. Наибольших успехов в деле преодоления религиозных традиций атеисты достигают в том случае, если они умеют противопоставить религиозным праздникам, традициям и обрядам новые, социалистические праздники, традиции, обычаи и обряды.

Отметив основные особенности религиозной психологии, мы должны более подробно рассмотреть центральный, определяющий компонент сознания верующего человека - религиозную веру.